অপরাধের পেছনে কেবল ব্যক্তির অসৎ মানসিকতা দায়ী নয়; এর সঙ্গে জড়িয়ে থাকে পরিবার, সমাজ, অর্থনৈতিক বাস্তবতা, সামাজিক বৈষম্য, মনস্তত্ত্ব, নৈতিক মূল্যবোধ এবং আইনের প্রয়োগ। একজন মানুষ কেন অপরাধ করে, কী তাকে অন্যায় থেকে বিরত রাখে এবং অপরাধ প্রতিরোধে বিবেক, নৈতিক শিক্ষা ও ধর্মীয় জবাবদিহি কতটা কার্যকর—এসব প্রশ্ন বহু শতাব্দী ধরে দার্শনিক, মনোবিজ্ঞানী, সমাজবিজ্ঞানী ও ধর্মতাত্ত্বিকদের আলোচনার কেন্দ্রে রয়েছে।
প্রশ্ন হলো, মানুষ কি কেবল শাস্তির ভয়ে অপরাধ থেকে বিরত থাকে, নাকি তার ভেতরে এমন কোনো নৈতিক বোধ কাজ করে, যা তাকে নির্জনেও অন্যায় করতে বাধা দেয়? স্রষ্টার কাছে জবাবদিহির বিশ্বাস কি মানুষের অপরাধপ্রবণতা কমাতে পারে? গবেষণা ও দর্শনের আলোকে এসব প্রশ্নের উত্তর খুঁজলে দেখা যায়, অপরাধ প্রতিরোধে ভয়, বিবেক, নৈতিকতা, ধর্মীয় বিশ্বাস এবং সামাজিক পরিবেশ—সবকিছুরই ভূমিকা রয়েছে। তবে কোনো একটিকে সর্বজনীন সমাধান হিসেবে বিবেচনা করার সুযোগ নেই।
অপরাধপ্রবণতার পেছনে তাৎক্ষণিক লাভের আকাঙ্ক্ষা, লোভ, প্রতিশোধপরায়ণতা, ক্রোধ, ক্ষমতার অপব্যবহার, দুর্বল আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং সহমর্মিতার অভাব ভূমিকা রাখতে পারে। তবে ব্যক্তির মনস্তত্ত্বের পাশাপাশি তার পারিবারিক পরিবেশ, সামাজিক অবস্থান ও অর্থনৈতিক বাস্তবতাও গুরুত্বপূর্ণ।
মনোবিজ্ঞানী আলবার্ট ব্যান্ডুরার ‘নৈতিক বিচ্ছিন্নতা’ তত্ত্বে দেখিয়েছেন, মানুষ কখনো নিজের অপরাধের দায় অন্যের ওপর চাপিয়ে, ক্ষতির মাত্রা ছোট করে দেখিয়ে কিংবা ভুক্তভোগীকেই দোষী সাব্যস্ত করে নিজের বিবেককে নিষ্ক্রিয় করে ফেলে। অর্থাৎ অপরাধী অনেক সময় অপরাধ করার আগেই নিজের কাছে অন্যায়কে ন্যায়সংগত হিসেবে প্রতিষ্ঠা করার চেষ্টা করে।
মনোবিশ্লেষণের জনক সিগমুন্ড ফ্রয়েডের মতে, প্রথমদিকে বাহ্যিক কর্তৃত্বের ভয়ে মানুষ নিজের প্রবৃত্তিকে সংযত করে। পরবর্তী সময়ে সেই বাহ্যিক কর্তৃত্ব মানুষের ভেতরে বিবেক বা ‘সুপার ইগো’ হিসেবে কাজ করতে শুরু করে। ফলে অন্য কেউ দেখছে না, এমন পরিস্থিতিতেও মানুষ নিজের কাজকে নৈতিকতার মানদণ্ডে বিচার করতে পারে।
অন্যদিকে সুইস মনোবিজ্ঞানী জ্যঁ পিয়াজে নৈতিক বিকাশের ক্ষেত্রে পারস্পরিকতা ও স্বায়ত্তশাসনের গুরুত্ব তুলে ধরেছেন। মনোবিজ্ঞানী লরেন্স কোলবার্গ দেখিয়েছেন, মানুষের নৈতিক বিচারবোধ শাস্তির ভয় ও পুরস্কারের প্রত্যাশা থেকে ধীরে ধীরে সামাজিক দায়িত্ব এবং নীতিগত উপলব্ধির দিকে বিকশিত হতে পারে।
মনোবিজ্ঞানী জোনাথন হাইটের গবেষণায় নৈতিক সিদ্ধান্ত গ্রহণে আবেগ ও সহজাত অন্তর্দৃষ্টির ভূমিকা উঠে এসেছে। অন্যদিকে ফ্রান্স ডি ওয়াল ও মাইকেল তোমাসেলো মানুষের মধ্যে সহমর্মিতা, সহযোগিতা ও ন্যায়বোধের বিবর্তনীয় ভিত্তি নিয়ে আলোচনা করেছেন।
অর্থনৈতিক বাস্তবতাও অপরাধের ঝুঁকিকে প্রভাবিত করতে পারে। তবে দারিদ্র্য নিজে অপরাধের কারণ নয়। বেকারত্ব, বৈষম্য, সামাজিক বঞ্চনা, অপমান, হতাশা, সামাজিক বিচ্ছিন্নতা, দুর্বল শিক্ষাব্যবস্থা এবং বৈধ উপার্জনের সুযোগের অভাব অপরাধের ঝুঁকি বাড়াতে পারে।
সমাজবিজ্ঞানের ‘চাপ তত্ত্ব’ অনুযায়ী, সমাজে প্রচলিত সাফল্যের লক্ষ্য অর্জনের বৈধ পথ যখন কোনো ব্যক্তির সামনে সংকুচিত হয়ে যায়, তখন কেউ কেউ অবৈধ পথ বেছে নিতে পারে। একই সঙ্গে অপরাধপ্রবণ সঙ্গ, পারিবারিক সহিংসতা, অপরাধের সামাজিক স্বাভাবিকীকরণ এবং দুর্বল সামাজিক নিয়ন্ত্রণও অপরাধপ্রবণতা বাড়াতে ভূমিকা রাখে।
অপরাধ প্রতিরোধে মানুষের বিবেক কতটা কার্যকর, তা নিয়ে প্রাচীনকাল থেকেই দার্শনিকদের মধ্যে আলোচনা রয়েছে।
সক্রেটিসের নামে প্লেটোর ‘প্রোটাগোরাস’ গ্রন্থে একটি বিখ্যাত বক্তব্য পাওয়া যায়—কেউ স্বেচ্ছায় অন্যায় করে না। এর অর্থ, মানুষ অনেক সময় অজ্ঞতা, ভুল বিচার কিংবা প্রকৃত কল্যাণ সম্পর্কে ভুল ধারণার কারণে অন্যায় করে। তবে অ্যারিস্টটল মানুষের প্রবৃত্তি, দুর্বল ইচ্ছাশক্তি এবং জেনেশুনেও অন্যায় করার প্রবণতার কথা তুলে ধরে এই ধারণার সীমাবদ্ধতা দেখিয়েছেন।
প্লেটোর ‘রিপাবলিক’ গ্রন্থে ‘গাইজিসের আংটি’র কাহিনির মাধ্যমে একটি গুরুত্বপূর্ণ প্রশ্ন উত্থাপন করা হয়েছে—কেউ যদি এমন ক্ষমতা পায়, যার মাধ্যমে সে অপরাধ করেও কখনো ধরা পড়বে না, তাহলে কি সে ন্যায়বান থাকবে? এই প্রশ্নের মধ্য দিয়ে প্লেটো মানুষের প্রকৃত নৈতিকতা এবং শাস্তির ভয়ের মধ্যে পার্থক্য তুলে ধরেছেন।
চীনা দার্শনিক কনফুসিয়াস বলেছেন, মহৎ ব্যক্তি ন্যায়কে গুরুত্ব দেন, আর ক্ষুদ্র মানসিকতার মানুষ ব্যক্তিস্বার্থ ও লাভকে প্রাধান্য দেয়। অর্থাৎ মানুষের নৈতিক চরিত্র নির্ধারণে ব্যক্তিস্বার্থের ঊর্ধ্বে ওঠার ক্ষমতা গুরুত্বপূর্ণ।
আরেক চীনা দার্শনিক মেনসিয়াসের মতে, মানুষের মধ্যে করুণা ও সহমর্মিতার একটি সহজাত বীজ রয়েছে। এই মানবিক অনুভূতিই নৈতিকতার সূচনা। বৌদ্ধ দর্শনের ধম্মপদেও অন্যের জীবন ও যন্ত্রণার প্রতি সংবেদনশীল হওয়ার শিক্ষা দেওয়া হয়েছে। সেখানে বলা হয়েছে, সবাই সহিংসতাকে ভয় পায় এবং সবাই মৃত্যুকে ভয় করে। তাই অন্যকে নিজের মতো বিবেচনা করে কাউকে আঘাত করা উচিত নয়।
অ্যারিস্টটল তাঁর ‘নিকোম্যাকিয়ান এথিকস’ গ্রন্থে বলেছেন, অধিকাংশ মানুষ নৈতিক মহত্ত্বের যুক্তির চেয়ে বাধ্যবাধকতা ও শাস্তির প্রতি বেশি সাড়া দেয়। এ কারণে তিনি চরিত্র গঠনে অভ্যাস, শিক্ষা ও আইনের গুরুত্ব দিয়েছেন। তাঁর দর্শনে নৈতিক মানুষ হয়ে ওঠা একটি দীর্ঘ অনুশীলনের বিষয়।
ইংরেজ দার্শনিক টমাস হবস তাঁর ‘লেভায়াথান’ গ্রন্থে লিখেছেন, মানুষের বিভিন্ন আবেগের মধ্যে আইন ভাঙার প্রবণতা সবচেয়ে কমায় শাস্তির ভয়। অর্থাৎ অপরাধ প্রতিরোধে শাস্তির আশঙ্কা একটি শক্তিশালী নিয়ামক। তবে ভয় মানুষকে নৈতিক করে তোলে না; বরং শাস্তির আশঙ্কা কমে গেলে সেই বাধাও দুর্বল হয়ে যেতে পারে।
প্রখ্যাত প্রকৃতিবিজ্ঞানী চার্লস ডারউইন তাঁর ‘দ্য ডিসেন্ট অব ম্যান’ গ্রন্থে নৈতিক বিবেককে মানুষের গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্য হিসেবে বিবেচনা করেছেন। তিনি দেখিয়েছেন, সামাজিক বন্ধন, সহমর্মিতা, অভ্যাস এবং শাস্তির ভয়—সবই মানুষের নৈতিক আচরণ গঠনে ভূমিকা রাখতে পারে। তাঁর আলোচনায় দুর্বল সহমর্মিতাসম্পন্ন ব্যক্তির ক্ষেত্রে শাস্তির ভয় এবং ঈশ্বরীয় শাস্তির আশঙ্কা অতিরিক্ত নিয়ামক হিসেবে কাজ করার বিষয়টিও উঠে এসেছে।
খ্রিষ্টীয় ধর্মতাত্ত্বিক টমাস অ্যাকুইনাস শাস্তির ভয়ে অন্যায় থেকে বিরত থাকাকে ‘পরাধীন ভয়’ হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন। তাঁর মতে, এটি নৈতিকতার প্রাথমিক স্তর। উচ্চতর নৈতিকতা হলো শাস্তির ভয়ে নয়, অন্যায়কে অন্যায় মনে করেই তা প্রত্যাখ্যান করা।
জার্মান দার্শনিক ইমানুয়েল কান্টের নৈতিক দর্শনও একই প্রশ্নের গভীরে প্রবেশ করেছে। তাঁর বিখ্যাত বক্তব্যের সারকথা হলো, নৈতিক আইন ও কর্তব্যের প্রতি শ্রদ্ধা থেকেই মানুষের সঠিক কাজ করা উচিত; পুরস্কার কিংবা শাস্তির আশায় নয়। অর্থাৎ প্রকৃত নৈতিকতা বাহ্যিক নজরদারির ওপর নির্ভরশীল নয়।
অন্যদিকে ডেভিড হিউম নৈতিকতার উৎস হিসেবে সামাজিক কল্যাণ ও সহমর্মিতার গুরুত্ব তুলে ধরেছেন। অ্যাডাম স্মিথ মানুষের ভেতরে একজন নিরপেক্ষ পর্যবেক্ষকের উপস্থিতির ধারণা দিয়েছেন, যার মাধ্যমে মানুষ নিজের আচরণকে অন্যের দৃষ্টিতে বিচার করতে পারে।
জন স্টুয়ার্ট মিল নৈতিক কর্তব্যের অভ্যন্তরীণ অনুভূতি বা বিবেকের তাগিদকে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করেছেন। অন্যায় করলে মানুষের মনে যে অনুশোচনা তৈরি হয়, সেটিই তাকে পরবর্তী সময়ে অন্যায় থেকে বিরত রাখতে পারে।
জন রলসের মতে, সামাজিক প্রতিষ্ঠানের প্রথম গুণ হলো ন্যায়বিচার। অর্থাৎ ব্যক্তি নৈতিক হলেও সমাজের প্রতিষ্ঠানগুলো অন্যায় ও বৈষম্যপূর্ণ হলে সেখানে অপরাধের ঝুঁকি থেকেই যায়।
আলবার্ট আইনস্টাইনও নৈতিক আচরণের ভিত্তি হিসেবে সহমর্মিতা, শিক্ষা, সামাজিক বন্ধন ও পারস্পরিক প্রয়োজনীয়তার ওপর গুরুত্ব দিয়েছেন। তাঁর দৃষ্টিতে কেবল ভয় নয়, মানবিক সম্পর্ক ও সামাজিক শিক্ষাও নৈতিকতার শক্তিশালী ভিত্তি।
ধর্মীয় দর্শনে মানুষের নৈতিক আচরণের অন্যতম ভিত্তি হলো স্রষ্টার কাছে জবাবদিহির অনুভূতি। ধর্ম মানুষকে শুধু বাহ্যিক আইনের কথা বলে না; বরং ব্যক্তিগত জীবন, নির্জনতা, গোপন আচরণ এবং অন্য মানুষের অধিকার সম্পর্কেও দায়িত্বশীল হতে শেখায়।
ইসলামে পাপ-পুণ্য, পরকাল, বিচার দিবস এবং মানুষের হক বা অধিকার রক্ষার বিষয়টি বিশেষ গুরুত্ব পেয়েছে। পবিত্র কোরআনের সূরা আন-নাযিআতের ৪০ ও ৪১ নম্বর আয়াতে বলা হয়েছে, যে ব্যক্তি তার প্রতিপালকের সামনে উপস্থিত হওয়ার ভয় রাখে এবং প্রবৃত্তি থেকে নিজেকে বিরত রাখে, তার ঠিকানা জান্নাত।
অর্থাৎ ইসলামি নৈতিকতায় অপরাধ থেকে বিরত থাকার দুটি গুরুত্বপূর্ণ ভিত্তি রয়েছে—স্রষ্টার কাছে জবাবদিহির অনুভূতি এবং নিজের প্রবৃত্তিকে নিয়ন্ত্রণ করার সক্ষমতা।
বাইবেলের ‘প্রোভার্বস’ বা হিতোপদেশের ৮ নম্বর অধ্যায়ের ১৩ নম্বর আয়াতে বলা হয়েছে, স্রষ্টার প্রতি ভয় হলো মন্দকে ঘৃণা করা। বৌদ্ধ ধর্মের ধম্মপদের ১২৯ নম্বর বাণীতেও অন্যের জীবন, কষ্ট ও যন্ত্রণাকে নিজের মতো করে উপলব্ধি করার শিক্ষা দেওয়া হয়েছে।
এখানে একটি বিষয় গুরুত্বপূর্ণ। ধর্মীয় জবাবদিহি শুধু পরকালের শাস্তির ভয় নয়; বরং মানুষের প্রতি দায়িত্ব, সততা, ন্যায়বিচার, আত্মসংযম এবং অন্যের অধিকার রক্ষার নৈতিক অনুশীলনও।
তবে ধর্মীয় পরিচয় থাকলেই কেউ অপরাধমুক্ত হয়ে যায় না। ধর্মীয় অনুশাসন জানা এবং তা নিজের জীবনে বাস্তবায়ন করা এক বিষয় নয়। অনেক ক্ষেত্রে মানুষ ধর্মীয় পরিচয় ধারণ করেও ব্যক্তিস্বার্থ, ক্ষমতা, লোভ কিংবা প্রতিশোধের বশবর্তী হয়ে অপরাধে জড়ায়। তাই ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রকৃত মূল্যায়ন হওয়া উচিত ব্যক্তির বাস্তব আচরণ ও নৈতিকতার ভিত্তিতে।
ধর্মীয় বিশ্বাস অপরাধ কমায় কি না, এ বিষয়ে আন্তর্জাতিক গবেষণায় একক কোনো সিদ্ধান্ত পাওয়া যায়নি। কিছু গবেষণায় ইতিবাচক সম্পর্ক দেখা গেছে, আবার কিছু গবেষণায় ধর্মীয় সম্পৃক্ততার সঙ্গে অপরাধের সরাসরি সম্পর্ক পাওয়া যায়নি।
১৯৬৯ সালে সমাজবিজ্ঞানী ট্র্যাভিস হার্শি ও রডনি স্টার্ক তাঁদের ‘হেলফায়ার অ্যান্ড ডেলিনকোয়েন্স’ গবেষণায় ধর্মীয় সম্পৃক্ততা ও কিশোর অপরাধের মধ্যে প্রত্যাশিত সম্পর্ক খুঁজে পাননি। অর্থাৎ ধর্মীয় কার্যক্রমে অংশগ্রহণ করলেই অপরাধপ্রবণতা কমে যায়—এমন সিদ্ধান্ত তাঁরা পাননি।
অন্যদিকে ২০০১ সালে বায়ার ও রাইটের ৬০টি গবেষণার সমন্বিত বিশ্লেষণে ধর্মীয় বিশ্বাস ও আচরণের সঙ্গে অপরাধপ্রবণতা কমার একটি মাঝারি মাত্রার সম্পর্ক পাওয়া যায়।
২০০৭ সালে আজিম শরিফ ও আরা নরেনজায়ান ‘গড ইজ ওয়াচিং ইউ’ শিরোনামের একটি পরীক্ষায় দেখান, অংশগ্রহণকারীদের মনে ঈশ্বরের নজরদারির ধারণা জাগিয়ে দিলে তাঁরা অপরিচিত ব্যক্তিকে অর্থের তুলনামূলক বেশি অংশ দিতে আগ্রহী হন। এটি সরাসরি অপরাধের পরীক্ষা ছিল না; বরং পরোপকারী আচরণের ওপর ধর্মীয় ধারণার সম্ভাব্য প্রভাব যাচাই করা হয়েছিল।
২০১১ সালের ‘মিন গডস মেক গুড পিপল’ গবেষণায় শাস্তিদানকারী ঈশ্বরের ধারণার সঙ্গে প্রতারণামূলক আচরণ কমার সম্পর্ক দেখা যায়। তবে এ ফলাফল নির্দিষ্ট পরীক্ষার পরিস্থিতির মধ্যে সীমাবদ্ধ।
২০১২ সালে শরিফ ও রেমতুল্লা ৬৭টি দেশের ১ লাখ ৪৩ হাজার ১৯৭ জন অংশগ্রহণকারীর তথ্য বিশ্লেষণ করেন। তাঁদের গবেষণায় নরকের বিশ্বাসের সঙ্গে জাতীয় অপরাধহারের নেতিবাচক সম্পর্ক এবং স্বর্গের বিশ্বাসের সঙ্গে বিপরীত সম্পর্ক পাওয়া যায়। তবে এটি দেশভিত্তিক পরিসংখ্যানগত সম্পর্ক। এর মাধ্যমে প্রমাণ করা যায় না যে কোনো ব্যক্তির ধর্মীয় বিশ্বাস সরাসরি তার অপরাধপ্রবণতা কমিয়েছে।
২০১৫ সালে ৬২টি গবেষণা ও ১ লাখ ৯৩ হাজার ৬৫৬ জন কিশোরের ওপর পরিচালিত সমন্বিত বিশ্লেষণে ধর্মীয় সম্পৃক্ততার সঙ্গে মদ্যপান, মাদক গ্রহণ ও অন্যান্য বিচ্যুত আচরণের নেতিবাচক সম্পর্ক পাওয়া যায়। সম্পর্কের মাত্রা ছিল ঋণাত্মক ০.১৬ থেকে ০.২২।
২০২১ সালের মার্কাস ও ম্যাককালোর পর্যালোচনায় বলা হয়, ধর্মীয়তা ও আত্মনিয়ন্ত্রণের মধ্যে সম্পর্ক থাকলেও পরীক্ষাগারে সাময়িকভাবে ধর্মীয় চিন্তা জাগিয়ে দিলেই মানুষের আত্মনিয়ন্ত্রণ নিশ্চিতভাবে বেড়ে যায়—এমন প্রমাণ পাওয়া যায় না।
২০২৪ সালে কেলি, ক্রেমার ও শরিফের ২৩৭টি নমুনা এবং ৮ লাখ ১১ হাজার ৬৬৩ জন অংশগ্রহণকারীর তথ্য নিয়ে করা সমন্বিত বিশ্লেষণেও ধর্মীয়তা ও পরোপকারের মধ্যে ছোট মাত্রার সম্পর্ক পাওয়া যায়। স্বপ্রতিবেদনভিত্তিক ক্ষেত্রে সম্পর্কের মাত্রা ছিল ০.১৫, কিন্তু সরাসরি পর্যবেক্ষণ করা আচরণের ক্ষেত্রে তা ছিল মাত্র ০.০৬।
এই গবেষণাটি একটি গুরুত্বপূর্ণ বাস্তবতা সামনে আনে: মানুষ নিজেকে কতটা ধার্মিক মনে করে, তার চেয়ে বাস্তবে সে কতটা মানবিক ও পরোপকারী আচরণ করে, সেটি অধিক গুরুত্বপূর্ণ।
বাংলাদেশের প্রেক্ষাপটেও এ বিষয়ে গবেষণা রয়েছে।
২০১৩ সালে ব্রাউয়ার, টিটল ও আন্তোনাচ্চিও ঢাকা এবং ইউক্রেনের লভিভ শহরভিত্তিক জরিপে ধর্মীয় সম্পৃক্ততার সঙ্গে অপরাধের সম্ভাবনার নেতিবাচক সম্পর্ক খুঁজে পান। তাঁদের গবেষণায় নৈতিক বিশ্বাস, আত্মনিয়ন্ত্রণ ও সামাজিক নিয়ন্ত্রণকে সম্ভাব্য ব্যাখ্যা হিসেবে তুলে ধরা হয়।
২০১৭ সালে ব্রাউয়ার ও টিটল ঢাকা জেলার ৫৭৩ জন প্রাপ্তবয়স্কের ওপর পরিচালিত জরিপে দেখান, নৈতিক বিশ্বাস, অপরাধের কথা চিন্তা করলে অপরাধবোধ, নৈতিক পরিচয় এবং সহমর্মিতা—এসব উপাদান উসকানিমূলক পরিস্থিতিতে আক্রমণাত্মক আচরণ বিবেচনার প্রবণতা কমাতে ভূমিকা রাখতে পারে।
তবে ধর্মীয়তা ও পরোপকারের সম্পর্ক নিয়ে ২০১২ সালে গ্যালেনের পর্যালোচনায় গবেষণার কিছু সীমাবদ্ধতা তুলে ধরা হয়। বিশেষ করে স্বপ্রতিবেদনভিত্তিক তথ্য, নিজ ধর্মীয় গোষ্ঠীর প্রতি পক্ষপাত এবং গবেষণাপদ্ধতির সীমাবদ্ধতার কারণে সব ফলাফলকে সর্বজনীন সত্য হিসেবে গ্রহণ করা যায় না।
অতএব, বাংলাদেশের প্রেক্ষাপটেও ধর্মীয় বিশ্বাসকে অপরাধ প্রতিরোধের একটি সম্ভাব্য উপাদান হিসেবে বিবেচনা করা যায়; কিন্তু এর পাশাপাশি শিক্ষা, পারিবারিক মূল্যবোধ, সামাজিক নিয়ন্ত্রণ, অর্থনৈতিক সুযোগ এবং আইনের কার্যকারিতাও সমান গুরুত্বের দাবিদার।
অপরাধের সবচেয়ে বড় শিকার হন ভুক্তভোগী। তাঁর জীবন, নিরাপত্তা, সম্পদ, শারীরিক ও মানসিক সুস্থতা এবং সামাজিক মর্যাদা ক্ষতিগ্রস্ত হতে পারে। কোনো কোনো অপরাধের ক্ষত সারা জীবন বহন করতে হয় ভুক্তভোগী ও তাঁর পরিবারকে।
অপরাধীও শেষ পর্যন্ত নিজের স্বাধীনতা, সামাজিক আস্থা, কর্মসংস্থান এবং স্বাভাবিক জীবনে ফিরে যাওয়ার সুযোগ হারাতে পারে। কারাবাসের পর যথাযথ পুনর্বাসন না হলে পুনরায় অপরাধে জড়িয়ে পড়ার ঝুঁকিও তৈরি হয়।
একটি অপরাধ কখনো শুধু অপরাধী ও ভুক্তভোগীর মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকে না। এর প্রভাব পরিবার, প্রতিবেশী, সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং রাষ্ট্রের ওপরও পড়ে। অপরাধ বাড়লে মানুষের মধ্যে অবিশ্বাস, নিরাপত্তাহীনতা ও প্রতিশোধপরায়ণতা তৈরি হয়। ফলে সামগ্রিক সামাজিক স্থিতিশীলতা দুর্বল হয়ে পড়ে।
অপরাধ প্রতিরোধের জন্য শুধু কঠোর শাস্তির বিধান করলেই হবে না। প্রয়োজন মানুষের নৈতিক চরিত্র গঠন এবং অপরাধের অনুকূল সামাজিক ও অর্থনৈতিক পরিস্থিতি দূর করা।
শৈশব থেকেই শিশুদের মধ্যে সহমর্মিতা, সত্যবাদিতা, দায়িত্ববোধ, আত্মনিয়ন্ত্রণ এবং অন্যের অধিকার সম্পর্কে সচেতনতা তৈরি করতে হবে। পরিবারকে হতে হবে নৈতিক শিক্ষার প্রথম প্রতিষ্ঠান। শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে শুধু পরীক্ষায় ভালো ফল করার শিক্ষা নয়, বরং ভালো মানুষ হওয়ার শিক্ষাকেও গুরুত্ব দিতে হবে।
একই সঙ্গে বেকারত্ব, বৈষম্য, সামাজিক বঞ্চনা, সহিংসতা এবং বৈধ উপার্জনের সুযোগের অভাব কমাতে হবে। অপরাধপ্রবণ পরিবেশ থেকে তরুণদের দূরে রাখতে কর্মসংস্থান, খেলাধুলা, সাংস্কৃতিক কর্মকাণ্ড এবং ইতিবাচক সামাজিক অংশগ্রহণের সুযোগ বাড়ানো প্রয়োজন।
আইন প্রয়োগের ক্ষেত্রেও নিশ্চিত করতে হবে নিরপেক্ষতা, স্বচ্ছতা ও জবাবদিহি। অপরাধী যে-ই হোক, তার পরিচয়, রাজনৈতিক অবস্থান, অর্থনৈতিক ক্ষমতা কিংবা সামাজিক প্রভাব বিবেচনা না করে আইনের আওতায় আনতে হবে। একই সঙ্গে ভুক্তভোগীর নিরাপত্তা, ন্যায়বিচার ও ক্ষতিপূরণ নিশ্চিত করতে হবে।
ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান ও সামাজিক সংগঠনগুলোরও গুরুত্বপূর্ণ দায়িত্ব রয়েছে। ধর্মের নামে বিভাজন, বিদ্বেষ কিংবা প্রতিহিংসা ছড়ানোর পরিবর্তে সততা, মানবিকতা, সহনশীলতা, ন্যায়বিচার এবং মানুষের অধিকার রক্ষার শিক্ষা জোরদার করতে হবে।
অপরাধ প্রতিরোধে ভয় ও শাস্তির প্রয়োজন অস্বীকার করার সুযোগ নেই। কারণ সব মানুষ কেবল বিবেকের তাড়নায় পরিচালিত হয় না। অনেকের ক্ষেত্রে আইনের শাস্তি ও ধরা পড়ার আশঙ্কা অপরাধ থেকে বিরত রাখার কার্যকর উপায়।
কিন্তু যে ব্যক্তি শুধু পুলিশের ভয়ে অপরাধ করে না, সুযোগ পেলে অপরাধ করতে পারে—তার মধ্যে প্রকৃত নৈতিক পরিবর্তন এসেছে কি না, সেটি প্রশ্নসাপেক্ষ। অন্যদিকে যে ব্যক্তি নির্জনে, নজরদারির বাইরে এবং শাস্তির আশঙ্কা ছাড়াই অন্যের অধিকার ক্ষুণ্ন করা থেকে বিরত থাকে, তার মধ্যে বিবেক ও নৈতিকতার শক্তিশালী উপস্থিতি রয়েছে।
ধর্মীয় জবাবদিহি এই অভ্যন্তরীণ নৈতিক নিয়ন্ত্রণকে শক্তিশালী করতে পারে। স্রষ্টার কাছে জবাবদিহির বিশ্বাস মানুষকে স্মরণ করিয়ে দেয়, মানুষের চোখ এড়িয়ে গেলেও অন্যায়ের দায় এড়ানো যায় না। তবে ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রকৃত সার্থকতা প্রকাশ পায় সততা, ন্যায়পরায়ণতা, সহমর্মিতা এবং মানুষের অধিকার রক্ষার মধ্য দিয়ে।
সুতরাং অপরাধ প্রতিরোধে তিনটি বিষয়কে আলাদা করে দেখার সুযোগ নেই—ব্যক্তির বিবেক, সমাজের নৈতিক পরিবেশ এবং রাষ্ট্রের ন্যায়ভিত্তিক আইনব্যবস্থা। ভয় অপরাধের পথে বাধা তৈরি করতে পারে, বিবেক মানুষকে অন্যায় থেকে দূরে রাখে, আর ন্যায়ভিত্তিক সমাজ অপরাধের অনুকূল পরিস্থিতি কমিয়ে আনে।
যে সমাজ শুধু অপরাধীকে শাস্তি দিতে জানে, কিন্তু মানুষকে নৈতিকভাবে গড়ে তুলতে পারে না, সে সমাজ অপরাধের শিকড় উপড়ে ফেলতে পারে না। প্রকৃত অপরাধমুক্ত সমাজ গড়তে হলে মানুষের মধ্যে বিবেক জাগাতে হবে, ধর্মীয় ও নৈতিক মূল্যবোধের ইতিবাচক চর্চা বাড়াতে হবে, বৈষম্য ও বঞ্চনা কমাতে হবে এবং আইনের শাসন প্রতিষ্ঠা করতে হবে। কারণ প্রকৃত নৈতিক মানুষ সেই ব্যক্তি, যিনি শাস্তির ভয়ে নয়, অন্যায়কে অন্যায় মনে করেন বলেই অপরাধ থেকে বিরত থাকেন।
